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中国武术发展的当务之急:文化身份确认

来源:《武术研究》 编辑:薛刚 韩燕 黄少胤 时间:2018-09-06

摘要:通过对文化身份的全面阐述,在查阅文献的基础上,对当下中国武术发展中的文化身份问题进行分析,提出中国武术文化身份重新确认的理论过程:打破对中国武术文化的旧价值观念体系的古老认识;重新定位中国武术在当今世界体育发展中的文化地位,确认中国武术的文化身份及新的中国武术文化身份。

关键词:中国武术 文化身份 确认 当务之急

中图分类号:G85 文献标识码:A 文章编号:2096—1839(2018)8—0012—04

1 引言

当今世界,全球化的步伐正在日益加快,这也就必然带来整个社会的资本不断变化。法国当代思想家布尔迪厄的“文化资本理论”,将整个社会资本分成三个资本域,即经济资本、文化资本和象征资本。[1]在经济资本方面,在改革开放的30多年中,可以说,我国的经济实力已经日益雄厚,GDP也名列世界前列,外汇储备也跃居世界第一,在解决当今世界的重大问题中已经有了话语权。在文化资本方面,20世纪过分的崇洋已经使得中国文化身份出现了辨认上的危机。正如王岳川先生所说:“文化身份”是一个民族的集体无意识和精神向心力,它是拒斥文化霸权主义的前提条件。文化身份危机表征出一个时代的文化精神总体危机。”

就当下我国的民族传统体育发展来看,作为我国文化指纹的民族传统体育,在未摆脱西方体育示范性和主导性的牵引后,走入了一个文化模仿的时代,最终我们发现,今天效仿西方体育的民族传统体育发展已经开始丧失了民族体育文化的民族性。[2]而且“体育化”“世界化”的民族传统体育发展之路,正在使大部分民族民间体育处于被遗弃和灭绝的边缘。“民族传统体育的部分内容已部分或全部失去了其本质的特质,披掛着与现代体育接轨后的民族传统体育的躯壳,奋力地寻找着自己的时空定位。”[3]中国武术作为中国民族传统体育最具特色的项目,自然而然也受到最严重的侵蚀。当前我们必须更加清楚的看到我国体育现实中的假象,当代只追求竞技体育的繁荣而忽略中国武术发展的错误,一直以来我们都没有把自己的传统武术文化作为一种自身身份象征来对待,受一个世纪以来“拿来主义”的影响,东方的体育文化也受到了严重影响,在这一点上,我们首先要做的就是中国武术文化的身份确认,加强中国传统武术文化的认同,表明我们在武术文化方面的立场,这样才能保证我们的民族传统武术不会在竞争中消亡,才能保证中国武术在世界体育文化发展中有足够的话语权,才能保证我们民族整体素质的提高。因此,在当今全球化的情景下,如何使中国武术更好发展,如何更好确认中国传统武术在世界体育中的身份,就显得尤为重要。

2 对于文化身份的阐述

在赛义德的话语谱系中,身份是一个重要范畴,如全球化中的“身份存在”、权力话语中的“身份认同”、后殖民的“身份体系”等。如今,人们热衷于谈论“身份危机”“身份冲突”“身份认同”“身份建构”“身份重建”等话题,[4]都从不同的角度说明在当代更加全球化的社会中,身份的话语权在当代社会生活中的重要作用。

北京奥运会之后的全球社会中,世界经济危机的爆发,使得全球化的步伐更加紧凑,全球的联系也更加紧密。正如社会学家安东尼·吉登斯的说法,全球化是指这样一个事实,即“我们越来越生活在一个世界中,因而个人、群体和国家越来越相互依赖”。[5]在这样一个社会当中,民族文化身份的确认以及在与其他民族文化的交流与对话当中,我们更应该充分注意到文化的民族主体意识。多元文化论认为,不存在一种一成不变的文化身份,一个民族的文化身份总是在不断地重新被定义和确认的。民族文化身份既是一种相对稳定的结构,同时也是随着社会历史的不断发展而变化。一个民族的共同历史记忆、共同语言、共同信仰、共同文化习俗、共同行为模式等构成了该民族的文化身份认同,这些在某一阶段是相对稳定的,随着历史的发展和变革,也是会得到分裂和重新确认的。

文化是一个活跃的机体,它需要不断地创新,需要不断地用新的现实去修正它的历史记忆。[6]文化身份并不是永远静止一成不变的,它不是作为一种特定的标签,而是随着历史的发展不断向前发展的,人的认识和实践总是不断地向前推进,人的观念也总是随着人的实践向前展开的。在文化身份确认的过程中的核心问题,其实就是价值观念的问题,但是在我们确认中国武术文化身份的过程中并不意味着我们就一定要回到传统的文化价值系统中去。

文化身份只有被放置在本民族文化发展的历史以及全球化背景下各种异族文化相互陈杂的关系中才能有效定位。因此,在我们确认中国武术文化身份的过程中,我们必须将其放在整个民族文化发展的历史中去认识和发展,同时又放在全球化系统中去考察。

3 当下中国武术发展中的文化身份问题

长期以来,因为我们始终在走一个体育文化复制的道路。中国体育几乎成为西方体育在当代中国的直接翻版,中国现代体育事实上没有中国传统体育文化的面貌。[7]中国民族传统体育发展的轨迹印证着中华民族近一个世纪的兴衰荣辱,我们的民族传统体育正在承受着多方面的冲击、也面临着流失,生存空间逐步被严重蚕食,“使中国体育处于一种民族传统体育的文化失忆状态”。[8]“西方体育的强势侵入、强势扩张和强势占领,已经使我们民族优秀的体育文化遗产受到了极大的冲击和伤害,导致了中西体育文化在中华民族心灵中的主客体地位的变化”。[9]为了迎合世界主流文化,我们不惜借用奥林匹克运动的模式,对中国武术进行“自我改造”,强行地施之以奥林匹克的模样。[10]而且我们的少数民族传统体育运动会也效仿着西方体育的竞赛模式在开展、发展和创新的民族传统体育项目(包括中国武术),我们没有自己选择从传统起步进行创新,而只是在竞赛体制和程序化上选择了西方体育的程式,真正意义上的创新只是效仿而已。[11]这样就使得代表中华民族传统文化身份的中国武术在人为情况下改变的遍体鳞伤,失去了它曾经的“代表身份”。而这种人为的行为实际上就从根本上割裂了中国武术的孕育、滋养之根本,因为,在历史上,中国武术的形成和发展一直离不开民族传统文化的孕育和滋养,而中华民族的传统医学、哲学、艺术、历史等又构成了中国武术的文化基础。如果仅仅从表面上模仿,离开传统文化的滋养,中国武术就失去了其文化身份意义,就不可能有更好发展,就会不断走向死胡同。

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